森州工商俱乐部武术龙艺龙狮协会: 舞獅歷史演變

舞獅歷史演變

獅子乃獸中之王也，雖猛勇而不凶，神威仁慈而馴良，形氣昂雄赳威懾百
獸，千百年來中國人對獅子的形象都有敬仰好感，並視獅子為一種祥瑞的神，與龍、鳳、麟等享有崇高的地位。

中國並沒有出產獅子，獅子的出現是隨著天竺(印度)佛教文化而傳入中國。據史書記載，舞獅源自漢朝，漢武帝商通西域，開拓絲綢之路，文化交流，漢帝宮中招待外國使節到訪時，宮內設歌舞助興，歌伎們臉帶面具扮鳥獸而舞，外使發覺獸舞行列中獨缺獅子，後而得知當時中國剩未有獅子的出現，後來，經西亞絲綢之路的商通，西域使節便以獅子貢送到中國，在馴獅郎的配合演譯，西亞的馴獅舞也就流傳至中國。

獅子舞的藝術流傳，根據民間的傳說也好幾千百年，在古時候的民間人們是很難見到獅子的形像，並對獅子的印像不甚了解，也因如此對獅子的形神敬慕，只能憑著捕風捉影以對獅子的尊威，描述形容到以假亂真。隨著歷史的進展，社會制度的改革，民間民俗的活動，在充滿文化、宗教、藝術、運動的薰陶，在富有崇高的精神，創造出了民族特色藝術文化。

舞獅活動濾經歷史逐漸形成演進，近代民俗流傳的獅藝活動，獅型的類別分為兩大類，一為北獅，二為南獅。考核歷史有文字的記載：（舊唐書音樂志）記載：太平樂，後周武帝時造，有五方獅子舞。綴毛為獅，人居其中，像其俛仰馴狎之容。二人持繩秉拂為弄狀，五方獅子各立其位，百四十人歌太平樂。憑書所寫周朝已有獅子舞的存在。

唐代大詩人白居易賦詩西涼伎:西涼伎，假面胡人假獅子。刻木為首絲作尾，金鍍眼睛銀帖齒。套迅毛衣擺雙耳，如從流沙來萬里。紫髯深目兩胡兒，鼓舞跳粱前致辭。從文義的記載早在唐朝之前就有獅子舞的存在，而依文獻的描述，當時的獅子裝飾已經相當講究，並且與現今的北獅很相似。

史籍上有關獅子的記載，獅子鷙獸出於天竺獅子國(印度、錫蘭)。獅子在佛經傳寫為佛門護法，隨著佛教傳入中國，如此推算在漢到魏、晉之間獅子的形象在漢朝時，也同時與佛教的盛行帶進中國。到了中國在儒、道之間的薰化，獅子舞更演變為瑞獸神格化。從唐、宋、元、明、清，從宮廷娛樂走到民間，農業社會，民間娛神盛會更少不了有舞獅子的助慶。

獅子舞的演變也著朝代的變遷，從北到南在中國各地，相傳是在魏武帝時期，獅子舞始在宮中流傳至民間，並在長江以北的地區盛行流傳，北獅在北魏年代，魏武帝稱之為“北魏瑞獅”，流傳到南宋才稱之為“北獅”，又因其外形與北京狗相似，全身披著金紅色長絨毛，也俗稱為“京獅”或“金獅 ”。

北獅的演出通常是，以一對大獅配一對小獅加上一位或兩至三位俠士引獅員同台演出，同時這兩對獅的區別有雌雄之分，通嘗是以獅頭上的彩帶或毛彩來分別雌與雄(紅男綠女)，舞北獅講究輕佻靈活，形善神似。

各民族的風俗習慣，也有許多與獅子舞有關的活動，舞獅由北傳至南，南方獅子的興起說法眾曰紛紜，種類型式繁多，獅子的造型也有各自不同的特色。如有客家麒麟、斗牛、貔貅，閩南的福建青獅等等。

局勢的分系普遍上認為南獅是在明末清初時期產生，到了後清中國南方舞獅的活更是盛行。南方醒獅源於廣東，故俗稱廣東獅，然而早在乾隆時期直以“瑞獅”相稱，此稱號沿至用到清末年民國初直至民國十七年，中國濟南五三慘案，人民發起反英抗日口號，保家衛國的情緒高漲，中國人被欺稱東亞病夫，為了喚醒民族意識，瑞獅醒覺，以激發民眾不再受外國的欺辱，因“瑞”與“睡”諧音相似，故此將瑞獅改稱醒獅。

在廣東省佛山與鶴山地方，也就是 (瑞獅) 醒獅的發源地，民間武館將舞獅的技術結合了武術功架，醒獅舞法講究腰馬功架，廣受民間的喜愛，南方醒獅在明末清初時代以激勵性及振奮民心的作用，排山倒海之勢在南方一帶傳開，由其在廣東一帶激極盛行。

時代的變遷隨著文化進展，技術水平不斷提升，源自中國與西亞文化的交流，舞獅運動融化結合了，文化宗教術衛與武術運動的結合精華，舞獅技藝的發展從中國走向海外，凡有華人的地方必定有舞獅的足跡，而且廣受友族們的喜愛，在馬來西亞更是發揚光大，技術的突破，由平地的舞獅到高樁陣的技術演譯過程。

醒獅的型形的風格更有突破的改良，從造型紮作，糊貼紙張用料，畫彩創作取用了鮮艷色料，獅身格新的裁製，南方醒獅吸取了北獅的優點，從早期醒獅身被長丈二尺，修改製成長度九英尺，再後修改至七英尺，造型威武有神舞動方便，彌補了南方醒獅過去的弱處，故有南獅北舞之稱，舞動更威武強勁，沉穩架活，形威神勇。無論是從過去到現在，醒獅傳統的特殊，就是沒有雌獅的搭擋，一概以雄獅演出，故醒獅又稱為雄獅。

醒獅的演出迄今已演成一種具有鬥智鬥技，驅邪呈祥，事事都講究好意頭，傳統的舞獅也有引獅員的角色，且稱為大頭佛或笑佛，獅劇的演譯中還有佛婆和佛童，佛童又稱佛仔，舞獅活動除一般喜日助慶之外，採青佈陣非常講究演譯內容，大頭佛的角色除了天真活潑，機智而風趣，偶而也沉穩老練，解青破陣的情節，這些人物有時且伴演了極重要的地位。